क्या आंखें वास्तव में आत्मा का दर्पण होती हैं? पिछली सदी के दौरान मनोविश्लेषण और अनुभवजन्य मनोविज्ञान के क्या जवाब हैं?



चार्लोट ब्रोंटे के आने वाले उपन्यास 'जेन आइरे' में निम्नलिखित उद्धरण दिखाई देते हैं:

आत्मा, सौभाग्य से, एक दुभाषिया है - अक्सर एक बेहोश लेकिन फिर भी एक वफादार दुभाषिया - आंख में
(ब्रोंटे, 1847, पृष्ठ 267)।



इस कथन में फ्रायडियन मनोविश्लेषण और प्रायोगिक मनोविज्ञान के कुछ मूलभूत विषयों का समावेश और पूर्वानुमान है, हालांकि यह दो विषयों के जन्म से पहले की अवधि में लिखे गए उपन्यास से आया है, अर्थात् यह रेखांकित करता है कि भावनाओं, चिंताओं की समझ के लिए टकटकी का एक आवश्यक अर्थ है। और दूसरे के राज्य। वास्तव में, प्राचीन काल से प्राचीन ग्रीस से सबसे 'हाल' रूपों तक शुरू होने वाले कला और साहित्य के सबसे प्राचीन कार्यों के प्रमाण के रूप में, इसकी भोर से ही मनुष्य के इतिहास में टकटकी और स्पष्टता का महत्व अंकित किया गया है। स्वच्छंदतावाद और अभिव्यक्तिवाद।



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लेकिन क्या वास्तव में आंखें आत्मा का दर्पण होती हैं? पिछली सदी के दौरान मनोविश्लेषण और अनुभवजन्य मनोविज्ञान के क्या जवाब हैं?

फ्रायडियन और पोस्ट-फ्रायडियन मनोविश्लेषण, हालांकि कुछ मुद्दों पर दृढ़ता से विभाजित हैं, हमेशा मन के विकास में टकटकी के महत्व के बारे में विचार की एक अनोखी और साझा रेखा को दिखाया गया है, सहानुभूति और, सामान्य रूप से, सामाजिक संबंधों में और मनुष्य के बीच स्नेह। मनोविश्लेषक जैक्स लैकैन (रेकालेटी, 2015) ने विशेष रूप से इस बात पर जोर दिया कि कैसे दूसरे की टकटकी न केवल किसी अन्य व्यक्ति की आंतरिक दुनिया में भावनात्मक रूप से जुड़ने के लिए एक केंद्रीय तत्व है, बल्कि हमारे स्वयं के अस्तित्व के लिए एक संवैधानिक तत्व भी है वह छवि जो हम स्वयं विकसित करते हैं, जो दूसरे में एक प्रतिबिम्ब के आधार पर होती है, फोनागि को पैराफ्रास्टिंग करते हुए, अर्थात्, हम जिस छवि को हम दूसरे में देखते हैं, उससे खुद को शुरू करने की क्षमता में।



यह अवधारणा मार्टिन हाइडेगर के सिद्धांत के अनुरूप है, जो रेखांकित करता है कि कैसे के ontological presupposition सहानुभूति दोनों एक दूसरे का सामना करने की संभावना में हैं, जो हमारे सार का संविधान है, अर्थात्:

इस तरह के होने के नाते दुनिया में होने के नाते एक ही समय में एक-दूसरे के साथ, दूसरों के साथ एक होने के नाते [...] एक दूसरे के साथ एक बैठक, एक के साथ एक होने के नाते अन्य होने के तरीके में एक-दूसरे के साथ
(हाइडेगर, 2008, पृष्ठ 32)।

विज्ञापन यह समझा जा सकता है कि आंखों और मानव टकटकी का अभिव्यंजक आयाम न केवल दूसरे के अनुभव के साथ संपर्क करने की क्षमता के लिए केंद्रीय है, इसलिए सहानुभूति है, लेकिन किसी की दुनिया में देखने की क्षमता के लिए भी, एक का सार, 'बीओयन के' तक पहुंचना जो हमारे बीच रहता है। ये विचार वैध हो जाते हैं, इसलिए, एक और बहुत ही प्रसिद्ध कहावत है जो यह तर्क देती है कि दूसरों का ज्ञान आवश्यक रूप से एक मजबूत आत्मनिरीक्षण क्षमता से गुजरता है। एक मनोविश्लेषणात्मक और दार्शनिक प्रकृति के इन विचारों को मनोचिकित्सा में एक स्पष्ट पुष्टि मिलती है। उदाहरण के लिए, उन विकृतियों के बारे में सोचें जिन्हें हम परिभाषित कर सकते हैं 'सामाजिक अनुभूति के विकृति', यह वह पैथोलॉजी है, जहां दूसरे की दुनिया पहुंच से बाहर हो जाती है, लेकिन यह असंभव है, लेकिन सभी पैथोलॉजी से ऊपर जहां एक व्यक्ति की आंतरिक दुनिया खुद को अलग कर लेती है।

मुख्य और सबसे अच्छा ज्ञात मामला निश्चित रूप से है आत्मकेंद्रित , जहां विषय दूसरों की दुनिया से कुल टुकड़ी की स्थिति में रहता है, जिसमें भावनात्मक वास्तविकता, उसका अपना और दूसरों का विवरण (क्लासिक स्टीरियोटाइप्स में व्यक्त व्यवहार और तथाकथित सावंत कौशल, जैसे कैलेंडर की गणना) के पक्ष में गिरवी रखा जाता है। , जैसा कि तथाकथित कमजोर केंद्रीय सुसंगतता सिद्धांत (हैप्पी एंड फ्रिथ, 2006) और व्यवस्थित मस्तिष्क सिद्धांत (बैरन-कोहेन, 2005) में वर्णित है। लगभग संख्या, पुनरावृत्ति और व्यवस्थितकरण एक दीवार की नींव बनाई जाती है जो ऑटिस्टिक विषय को भावनात्मक आयाम से अलग करती है। इस डायनामिक्स की फेनोटाइपिक अभिव्यक्ति कुछ प्रयोगों में देखी गई है जिसमें आई-ट्रैकर तकनीक का उपयोग किया गया था, यानी एक ऐसी तकनीक जो आंखों के आंदोलनों के विश्लेषण के माध्यम से यह इंगित करने में सक्षम है कि विषय सबसे ज्यादा अपना ध्यान किस ओर रख रहा है। ।

माइकल स्पेज़ियो के समूह (2007) द्वारा किए गए अध्ययन में यह बताया गया है कि कैसे ऑटिस्टिक विषयों में महत्वपूर्ण सामाजिक-भावनात्मक विवरणों का निरीक्षण किया जाता है जैसे कि मुंह और विशेष रूप से आंखें, नियंत्रण समूह की तुलना में। दूसरे की ओर बंद होना, इसलिए, सबसे पहले एक 'प्राकृतिक' ध्यान की कमी से गुजरता है कि दूसरा क्या महसूस करता है और किसी दिए गए पल में महसूस कर सकता है।

रोगियों के अन्य समूहों पर अन्य अनुभवजन्य डेटा ने लो स्पेज़ियो समूह द्वारा उजागर किए गए पहलुओं पर प्रकाश डाला है। उदाहरण के लिए, मार्क डैड्स (2006) की टीम ने दिखाया है कि कैसे मजबूत मनोरोगी लक्षण वाले बच्चे (अर्थात, जो बच्चे, सभी संभावना में, वयस्कों के रूप में मनोचिकित्सा विकसित करेंगे) मानव चेहरे के साथ आंखों के संपर्क को बनाए रखने में मजबूत कठिनाइयों को दर्शाते हैं, जिसके परिणामस्वरूप बहुत गंभीर है अन्य मनुष्यों में भावनाओं की पहचान और पहचान में कठिनाई। चेहरे की अभिव्यक्ति की पहचान और पहचान की कमी इसलिए इन राज्यों के शब्दार्थ निरूपण में स्वयं एक दोष नहीं है, बल्कि, जैसा कि एडोल्फ्स (2010) भी बताते हैं, प्राइमर्डियल क्षमता में कमी स्वचालित रूप से सामाजिक पर ध्यान केंद्रित करने की क्षमता है। cues (जैसे आँखें)। इस डेटा की पुष्टि इस तथ्य से होती है कि डैड्स के बच्चे, साथ ही साथ एमिग्डाला (इस क्षमता के लिए महत्वपूर्ण क्षेत्र) एसएम के लिए रोगी, उस भावना को पहचानने और ट्यून करने में सक्षम थे, जो अन्य अनुभव कर रहा था। यदि स्पष्ट रूप से उनकी आंखों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए कहा जाए।

ये डेटा लैकान और हाइडेगर के मनोविश्लेषणात्मक और दार्शनिक विचारों का समर्थन करते हैं। साइकोपैथिक विषयों की भावनात्मक और समानुभूति शून्यता को दूसरे की दुनिया में होने और / या दूसरे की आंखों में चित्रित दुनिया में होने की संरचनात्मक क्षति में व्यक्त किया गया है। और यहां बताया गया है कि कैसे आनुभविक मनोविज्ञान इस क्षति के दृढ़ता से विकासवादी चरित्र को रेखांकित करता है जिसमें न केवल आनुवंशिक जड़ें होती हैं, जो हालांकि साइमन बैरन-कोहेन की पुस्तक 'द साइंस ऑफ एविल' (2012) में वर्णित हैं, लेकिन पुरातन के दौरान विकसित हुईं 'पहले अन्य' के साथ बहुत पहले बातचीत: माँ।

एडवर्ड ट्रॉनिक (1978) या स्पिट्ज और वुल्फ (1946) द्वारा एनाक्लीटिक डिप्रेशन पर किए गए अध्ययन का प्रसिद्ध प्रयोग यह दर्शाता है कि भावनात्मक रूप से अनुपस्थित अन्य की उपस्थिति में, उसकी शारीरिक अनुपस्थिति या उसकी भावनात्मक अनुपस्थिति के माध्यम से (कैसे देखो) सुस्त, 'मृत', गैर-संचारी), बच्चे का जीवन शून्यता में डूब जाता है, जैविक मृत्यु तक निराशा, जैसा कि स्पिट्ज के अध्ययन के मामले में है। इसके अलावा, मार्क डैड्स और उनके समूह (2012) ने भी प्रकाश डाला है कि कैसे साइकोपैथिक लक्षण वाले बच्चे जीवन के पहले वर्षों से दिखाते हैं, एक अन्य व्यक्ति के संदर्भ में भी अपने टकटकी साझा करने में असमर्थता उनकी मां के साथ प्राथमिक बातचीत।

विज्ञापन एक अध्ययन में, वर्तमान में प्रकाशित किया जा रहा है, प्रोफेसर फुल्विया कैस्टेली (डी एंजेलिस और कैस्टेलि, 2015) के साथ मेरी डिग्री थीसिस के लिए एक परियोजना के हिस्से के रूप में आयोजित किया गया था, अब तक किए गए सभी विचारों की समझ बनाने का प्रयास किया गया था , यहाँ के स्रोतों का चित्रण और साहित्य के अन्य अध्ययनों का उल्लेख किया गया है। भावनात्मक ध्यान की क्षमता (Vuilleumier, 2005), अर्थात सामाजिक-भावनात्मक दृष्टिकोण से प्रासंगिक विवरण पर ध्यान केंद्रित करने की क्षमता को सहानुभूति का मुख्य अग्रदूत माना जाता था।

इसलिए, दो संज्ञानात्मक शैलियों के अस्तित्व को परिकल्पित किया गया है, एक 'गर्म' भावनात्मक शैली, जो सामाजिक-भावनात्मक विवरणों पर अधिक केंद्रित है, और एक 'ठंड' विश्लेषणात्मक शैली है, जो कम-भावनात्मक और अत्यधिक विश्लेषणात्मक विवरणों पर केंद्रित है। । तानिया सिंगर और सहयोगी (2004) से प्रेरित एक प्रतिमान में, जिसमें विषयों ने अपने रिश्तेदार और / या दोस्त की फिल्म को दर्दनाक स्थिति में देखा, 'हॉट' संज्ञानात्मक शैली को अपनाने वाले लोग काफी थे के साथ और अधिक सहानुभूति / उनके 'ठंड' में से एक प्यार करता था। इस परिणाम ने न केवल लैकैनियन और 'हेइडेगरियंस' के सैद्धांतिक ढांचे में एक महत्वपूर्ण ईंट रखा, बल्कि एक सहानुभूति के स्तर पर एक व्यवस्थित और विस्तार-उन्मुख संज्ञानात्मक शैली के नकारात्मक प्रभावों पर, उपरोक्त उद्धृत सिद्धांतों का समर्थन भी किया। मनुष्य।
निष्कर्ष में, इस लेख में बताए गए विचार इस बात पर प्रकाश डालते हैं कि आंखें कितनी प्रभावी रूप से मानव आत्मा का दर्पण हैं।

एक जीवन 'बिना झलक के' एक 'ठंडा' जीवन है, एक ऐसा जीवन जहां दूसरे के साथ मुठभेड़ का सामना करना पड़ता है और इसलिए, दूसरे के साथ मुठभेड़ को छोड़कर, मेरे साथ आई-आई-दर्पण के साथ मुठभेड़ दूसरे की टकटकी जो मेरा गठन करती है। यह अब स्पष्ट है कि एक दुनिया के कारण मनोदशा और आत्मकेंद्रित नाटकीय रूप से बढ़ रहे हैं, जो दूसरे की वस्तु पर आधारित है बुतपरस्ती और पूर्ण आनंद की वस्तु के रूप में, इसलिए वर्तमान पूंजीवादी मॉडल के विशिष्ट मानव के आधुनिकीकरण पर आधारित है

हमारे समय में, और न केवल मनोचिकित्सा में, यह महत्वपूर्ण है कि नैदानिक ​​मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा विषय को लौटने की संभावना प्रदान करते हैं“दूसरे की आँखों में देखने के लिए”, दोनों पुनर्वास और संबंधपरक दृष्टिकोण से। मनोरोगी के लिए पहले से ही नए उपचार हैं जिनका परीक्षण किया जा रहा है (बास्किन-सोमरस एट अल।, 2014) जो कि इन विषयों की संभावना को बहाल करते हुए पूर्वोक्त क्षीणनशील गैसों पर काम करने के लिए संरचनात्मक अपरिपक्व घाटे को संशोधित करने की संभावना पर काम करते हैं।समीक्षा करने के लिए'उनके आसपास की भावनात्मक दुनिया,'चलती“उनके ठंडे संज्ञानात्मक शैली से।

हालाँकि, इस कदम को एक दूसरे के साथ मुठभेड़ से अलग नहीं किया जा सकता है, एक रिश्ते से न केवल दृष्टि और लग रहा है, बल्कि ध्वनियों और गंधों का भी है (दृष्टि केवल भावनात्मक संचरण का चैनल नहीं है!), ताकि तीन सौ साठ डिग्री पर रहता है, खोए हुए अर्थ को फिर से हासिल करता है। ऐसा करने के लिए, आपको आंखों में खुद को देखने के लिए सीखने की जरूरत है, क्योंकि आंखें हैं: वे आत्मा का दर्पण हैं।

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ग्रंथ सूची:

सहानुभूति और भावनात्मक खुफिया पीडीएफ पर कौशल

लेखक पर नोट्स

जावोपो डी एंजेलिस पाविया विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के एक डॉक्टर हैं (प्रायोगिक मनोविज्ञान और संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञान)। वह वर्तमान में सहानुभूति से संबंधित मुद्दों पर बिस्कोका विश्वविद्यालय (एमआई) के साथ अपने इंटर्नशिप कार्यक्रम के हिस्से के रूप में एक शोध परियोजना शुरू करने की प्रक्रिया में है।
संपर्क करने के लिए उसे निम्न पते पर लिखें: jacopo.deangelis01@universitadipavia.it